Осознание неуниверсальности и относительности понятия множества в описании мира влечет за собой совершенно новую и чуждую традиционной европейской науке идею целостности - целостности как уникального свойства единства мира, конечной неразложимости состояний физической реальности на множества каких-либо элементов. Важно подчеркнуть, что требуемое этой концепцией понимание мира как в конечном счете неделимого и неразложимого на множества целого является логически неизбежным и рационально постижимым и в этом смысле полностью противоположно различным мистическим и религиозным спекуляциям на одноименных понятиях единства и целостности. В самом деле, рассматриваемая здесь концепция целостности является естественным следствием планковской квантовой идеи в физике, неоспоримо подтвержденной огромным экспериментальным материалом. Она неизбежна с точки зрения диалектики категорий 185 множественного и единого и находится в замечательном согласии с наиболее важными фактами в основаниях математики, также вскрывающими своеобразную гносеологическую относительность абстрактного понятия множества в познании [158; 161 ].

В то же время, как было показано, концепция целостности вносит важное (и не мистическое, а вполне рационально постижимое) объяснение таких исключительных по своей значимости трудностей, как основания вероятностного описания объектов микромира, редукция волновой функции, несиловая корреляция в поведении подсистем единой квантовой системы или основания принципа стационарности действия. Обращение к концепции целостности позволяет понять природу импликативных структур мышления и сознания , ограниченность теоретико-информационного подхода к проблеме сознания, расширить методологическую основу исследований макроквантовых явлений, типов детерминизма и управления в системах. Вполне конкретная и рациональная по своей сути содержательность идеи целостности и ее приложений обширна и далеко не исчерпывается рассмотренным или хотя бы упомянутым в настоящей книге.

Порочность буржуазной методологии науки состоит в том, что рациональность и чрезвычайно богатая содержательность концепции целостности в современном естествознании не только не осознается, но и, наоборот, сама идея целостности активно подвергается мистическому и религиозному истолкованию и тем самым искажается и дискредитируется. /.../ 186 Так, в предисловии к солидному по объему сборнику “Метафоры сознания” Ф. Капра следующим образом характеризует указанную тенденцию [244, с. IX-XII ]. В 70-е годы нашего столетия все больше осознается тот факт, что европейская цивилизация претерпевает глубокую культурную трансформацию, состоящую в “смене парадигм”. Происходят драматические изменения в мышлении, перцепции и ценностях, детерминирующих видение реальности. Изменяющаяся парадигма требует радикального пересмотра идей и ценностей, доминирующих в западной культуре на протяжении нескольких веков: вера в научный метод как единственно обоснованный подход к реальности, противопоставление сознания и материи, взгляд на жизнь в обществе как на конкурентную борьбу за выживание, вера в неограниченный материальный прогресс на основе экономического и технологического роста, взгляд на природу как на механическую систему.

Основную роль в формировании старой парадигмы играла физика. Она выступала эталоном для всех других наук. В классической физике на основе декартовской философии и ньютоновской механики была выработана механистическая концепция мира. Мир рассматривался как механизм, построенный из элементарных материальных блоков. Эта концепция была воспринята другими науками и положена в основу их теоретических построений. Однако в физике XX в. произошел ряд концептуальных революций, которые ярко показали ограниченность механистической модели мира и привели к органической, экологической точке зрения на мир, обнаруживая, по мнению Ф. Капры, большие аналогии со взглядами мистиков всех времен и традиций. Совершается, дескать, ломка старой парадигмы и происходит выход за рамки декартовской дихотомии мышления и материи, представляющий собой существенный аспект концептуальной и культурной трансформации. Центральным моментом “сдвига” парадигмы является проблема сознания, которая вышла на передний план естественнонаучных исследований в связи с методологическими проблемами наблюдения и измерения в квантовой теории. “Широкое принятие этого факта, - отмечает Ф. Капра, - будет необходимым шагом к более сбалансированной культуре. В такой культуре наука будет только одним из многих способов постижения человеком космоса. Она 187 (наука. - В. П.) будет дополняться интуитивными способами поэтов, мистиков, философов и многими другими эквивалентными способами” [244, с. Х-XI ]. Диалектико-материалистический анализ связи проблемы сознания с квантовой физикой с позиций концепции целостности (и без всякой мистики!) дан в работе .

Не менее важным аспектом новой парадигмы считается органическая вписанность мистического мышления в философские основания теорий современной науки. Если в рамках парадигмы классической европейской науки мистический, трансперсональный опыт фиксировался как шизофренический, то теперь будто бы ситуация изменилась, и мистицизм “заслуживает серьезного рассмотрения даже внутри научного сообщества” [244, с. XI ]. И далее речь идет о выработке концептуальной системы для рассмотрения траноперсональной реальности.

Ряд буржуазных ученых - Дж. Уилер, Д. Бом, Е. Вигнер, Ф. Капра и др. интерпретируют пространство и время, описываемые релятивистской квантовой теорией, в духе идеалистической методологии с соответствующими мировоззренческими обобщениями. Так, Дж. Уилер, рассматривая различные сигнатуры идеальной сферической модели Вселенной как функции времени, приходит к выводу, что старое слово “наблюдатель” необходимо заменить словом “участник”: “В некотором странном смысле квантовый принцип говорит нам, что мы имеем дело с соучаствующей Вселенной” [242, с. 30 ]. Уилеровская модель “соучаствующей Вселенной” исходит из старой идеи субъективного идеализма Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым. В рамках так называемой “самоотносящейся космогонии” делается вывод о том, что “наблюдатель-соучастник” дает “миру возможность стать действительностью посредством придания значения этому миру” [242, с. 31 ]. С данной точки зрения Вселенная сравнивается с самовозбуждающимся контуром, порождающим сознание. Автор считает, что именно сознание актуализирует, придает значение самой Вселенной. Дж. Уилер исходит здесь из ставшего традиционным в стандартном изложении квантовой механики преувеличения роли субъекта (в частности - в определенном характере редукции пси-функции). Но на самом деле с позиций концепции целостности существует возможность вполне объективного (без всякого обращения к наблюдателю) изложения основных фактов квантовой механики (включая и редукцию пси-функции). Тем самым, мир может существовать (подчиняясь квантовым принципам!) и без “наблюдателя-соучастника”; уилеровская же “соучаствующая Вселенная” с этой точки зрения не выдерживает критики.

В свою очередь Д. Бом сформулировал так называемую “голокинетическую” парадигму: в основе его космологической теории лежит многозначная, подобная буддистской, голографическая 188 логика [244, с. 124-137 ], которая может быть понята при обращении к n -мерному гиперпространству. Специфика этого бесконечного, неальтернативного, несоизмеримого пространства состоит в том, что две сущности могут совместно занимать одно и то же место в то же самое время. Основная идея бомовской космологии: реальность одна, она является неразрушимой, неделимой целостностью, аспектами которой выступают материя и сознание. Согласно Д. Бому, существует “внешний порядок”, который проявляется в различных состояниях “материи-энергии” - от весьма грубой, плотной и стабильной материи, воспринимаемой нашими органами чувств в пространственно-временной области, до утонченной, чувственно не воспринимаемой, - и “внутренний (духовный. - В. П.) порядок”, подобный скрытому порядку в голограммах, к которому мы движемся духовно, и внутри “голодвижения” приходим в конечном счете к высшему сознанию. Эта духовная сущность “лежит вне языка, и мы можем лучше всего схватить ее посредством метафор” [244, с. 124 ]. В концепцию голокинетической Вселенной Д. Бома органически входит требование о том, что субъект познания должен интегрировать самого себя внутри уравнения.

Голокосмическая парадигма находится в определенном отношении к голографической гипотезе К. Прибрама, согласно которой “всякое мышление включает, помимо манипуляций знаками и символами, топографический компонент” [107, с. 406 ]. Это отношение можно определить как отношение макрокосма к микрокосму. Здесь наблюдатель и наблюдаемое составляют фундаментальное единство.

Согласно Ф. Капре, “...существует фундаментальная гармония между духом Восточной мудрости и Западной науки” [185, с. 875 ]. Под восточной мудростью понимается ряд утонченных теологий, духовных упражнений и философских систем (индуизм, буддизм, даосизм, дзен). Он усматривает гармонию в идентичности следующих трех концепций, существующих как в восточной мудрости, так и в европейской науке.

Все восточные школы мышления исходят из того, что знание о мире дается прямо, непосредственно, в акте интуиции, вне рамок логики, и поэтому его нельзя адекватно выразить обычным языком. Аналогично в европейской науке атомный и субатомный уровни реальности невозможно описать классической (аристотелевской) логикой и обыденным языком.

Восточный взгляд является органическим, холистским: феноменальный мир есть манифестация Единого, поэтому стремление делить воспринимаемый мир на индивидуальные вещи представляет собой иллюзию. Квантовая механика свидетельствует о неприменимости понятия “индивидуальная вещь” в области микромира. 189

Восточная мудрость не проводит различия между живой и неживой природой - весь космос живой, т. е. динамичен; данная идея релевантна современной физике. Поэтому квантовая механика и теория относительности заставляют нас видеть мир способом, близким восточному. Эта близость усиливается при построении релятивистской теории “субъядерного мира” [185, с. 879 ].

Рассматривая роль субъекта познания в исследовании микромира, Ф. Капра делает вывод о том, что по мере дальнейшего проникновения в субмикроскопический мир мы “...придем к рассмотрению мира как системы неделимых, взаимодействующих компонентов с человеком как интегральной частью этой системы” [186, с. 11 ]. Этими соображениями Ф. Капра пытается подкрепить мысль о необходимости включения мистического мышления в ткань научного творчества.

Итак, уилеровская модель “соучаствующей Вселенной”, бомовская голодинамическая космология, капровская интерпретация микромира ведут к тезисам о невозможности провести различие между внутренним и внешним, субъектом и объектом, об их фундаментальном единстве при ведущей роли сознания, которое находится вне эмпирического пространства - времени и охватывает всю Вселенную. Эти взгляды возникли на основе прямого обращения к эзотерической, религиозно-мистической традиции в философских учениях Востока и Запада. Нейроголографическая концепция К. Прибрама, голокосмическая парадигма Д. Бома интерпретируются как современный эквивалент Брахмана Веданты и Упанишад, Пуруши и Пракрити санкхья-йоги, Дхармы буддизма, Дао даосизма, Единого Платона и Плотина, Природы Спинозы [244, с. 35 ].

Такой холистский подход к миру, проявляющийся в подчеркивании неразрывной связи “волн”, “частиц”, “квантов” и “наблюдателя”, “сознания” при доминировании духовных явлений, неизбежно приводит к утверждению, что “физика становится ветвью психологии” [244, с. 426 ]. Здесь речь идет не о традиционной, а об экзистенциально-феноменологической психологии, исходящей из принципа целостного единства личности и мира. В этой психологии, получившей название релятивистской квантовой психологии, объектом исследования является корпускулярно-волновая природа человеческого индивида. Сторонники данного направления в психологии считают, что через сознание индивида проходит поток ассоциаций, мыслей, образов и символов, поток “универсальных волн” мышления, неотделимых от Вселенной подобно материи и энергии. Отсюда следует, что посредством медитации, выработанной практикой йоги, индивид способен достигнуть состояния сознания “единое-безмерное” - трансцендентного состояния чистого сознания. Не случайно в плане научного творчества 190 Ф. Капра и его единомышленники рекомендуют физикам и другим естествоиспытателям осваивать религиозный и мистический опыт, зафиксированный в традициях Востока и Запада и позволяющий субъекту творчества выйти из-под власти потока времени и интуитивно воспринять целостность бытия. Только в этом случае может произойти идентификация сознания естествоиспытателя с определенными принципами Вселенной, репрезентируемыми как summum verum (сумма истин) в метафизике, summum pulchrum (сумма красоты) в искусстве и summum bonum (сумма добра) в благородном действии. Коллективным символом всего этого является Брахман, Логос или бог [223, с. 107 ].

Перед нами в мистифицированном, извращенном виде представлена вполне реальная картина научного творчества, объектом которого является реальная диалектика целостности, /.../ 196 которая, как было показано в предыдущих разделах, очевидным образом снимает религиозно-мистические и субъективистские спекуляции на трудностях современного естествознания.

Любой язык представляет собой развивающееся, а не мертвое, навсегда застывшее явление. По словам Н. В. Гоголя,

«необыкновенный наш язык есть еще тайна… он беспределен и может, живой, как жизнь, обогащаться ежеминутно».

Если мы читаем летописи или даже произведения писателей, творивших всего сто лет назад, мы не можем не заметить, что тогда писали, а значит, и говорили, не так, как мы говорим и пишем сейчас. Так. например, слово обязательно в русском языке означало любезно , в XX в. значение этого слова изменилось, теперь оно означает непременно . Нам трудно понять фразу XIX в.:

«Он относился к ней обязательно»,

— если мы не знаем старого значения этого слова. То же происходит и с другими явлениями, свойственными языку.

Исторические изменения в языке

Историческим изменениям подвержены все уровни языка — от фонетики до построения предложения.

Изменения алфавита

Современный русский алфавит восходит к кириллице (древнему славянскому алфавиту). Начертания букв, их названия, состав в кириллице отличается от современного. Первая реформа русского письма была проведена Петром 1. Были исключены из алфавита некоторые буквы, начертания букв были округлены и упрощены. В 1918 г. была отменена такая буква русского алфавита, как *****, она не обозначала уже никакого особого звука, поэтому все слова, где необходимо было писать эту букву, нужно было запоминать.

Изменения на уровне фонетики

Это изменения произношения звуков. Например, в современном русском языке есть буквы ь,ъ, которые сейчас не обозначают звуков.

До ХI — начала ХШ века эти буквы в русском языке обозначали звуки: /Ь/ был близок к /Э/, /Ъ/ — к /О/. Затем эти звуки исчезли.

Еще в середине XX в. различалось произношение ленинградцев и москвичей (имеется в виду литературное произношение). Так, например, ленинградцы первый звук в слове щука произносили как [шч], а москвичи — как [ш’]. Теперь произношение сгладилось, таких различий уже нет.

Изменения словарного состава

Словарный состав языка тоже меняется. Уже говорилось, что может изменяться значение слова.

• из запасов диалектов (так в русский литературный язык вошло диалектное слово тайга ),
• из профессионального языка, жаргонов (например, из языка нищих пришло слово двурушник , обозначавшее когда-то нищего, собиравшего милостыню обеими руками).

Изменяется и обогащается русский язык и с точки зрения словообразования . Так, если оно приживается в языке, порождает множество новых слов, образованных с помощью суффиксов и приставок, характерных для русского словообразования. Например:

компьютер — компьютерный, компьютерщик, компьютеризация.

В начале ХХ века трудно было представить, что в русском языке появятся несклоняемые существительные или прилагательные. Однако такие несклоняемые существительные, как

кино, жалюзи, шоу, беж, хаки

прекрасно существуют в современном языке, говоря о его неисчерпаемых возможностях.

Изменяется и русский синтаксис

Язык, живой, как жизнь, живет своей жизнью, к которой причастен каждый из нас. Поэтому мы должны не только его совершенствовать, но и бережно относиться к тому, наследию, которое имеем.

Наша краткая шпаргалка-презентация — «Русский язык как изменяющееся явление»

Интересно:

О каких изменениях говорит тот факт, что слово облако было когда-то однокоренным со словами волочь, обволакивать? Это изменения в составе языка: когда-то слово облако членилось на морфемы, теперь же, утратив связь с однокоренными словами, оно стало состоять из корня облак- и окончания -о.

Слово зонтик было заимствовано из голландского языка, от него образовалось слово зонт. Почему так произошло?

Слово зонтик встало в один ряд со словами мостик, листик, карандашик, т.е. со словами, где суффикс -ик- указывал на уменьшительное значение предмета. Слово зонт стало обозначать большой предмет, а слово зонтик — предмет маленький.

Цель статьи – проанализировать, каким образом драматические изменения, происходящие в украинском обществе и вокруг него, влияют на ценности и убеждения верующих, в частности, на верующих самой многочисленной конфессии – Украинской Православной Церкви (Московского патриархата).

Хотя этот текст не предназначен для замены полноценных социологических исследований, которые в нашей ситуации были бы очень полезны, он направлен на выявление и описание основных «составных частей» религиозного сознания наших обычных верующих. Конечно, «обычность» верующего – весьма условна, и у каждого верующего человека – свои особые и, надеемся, личные и реальные отношения с Богом. Однако Церковь – это сообщество верующих, имеющее некоторые определенные свойства. Какие же ценности, убеждения, идеалы в настоящее время является определяющими для этого сообщества – в современной Украине?

Нужно честно признать, что чувства, эмоции определяют отношение людей к происходящему гораздо сильнее, чем рацио, и поэтому сильно влияют на мировоззрение. А самые сильные чувства в наших условиях определяются нижними слоями пирамиды потребностей Маслоу – в применении к верующим это выглядит так: люди нуждаются в комфорте, защищенности, уверенности в будущем. Наверное, им бы хотелось, чтобы был тот, кто дает правильный рецепт: что делать, как жить и спасаться. И желательно, чтобы рецепт был доходчив и доступен по исполнению. А если такого нет – многие ли готовы смириться перед принципиальным отсутствием простых ответов и рецептов?

Можно вспомнить, что американский психолог Маслоу в середине ХХ в. изложил свое видение потребностей человека, которые требуют удовлетворения в определенной последовательности. И, как считал психолог, высшие, мы бы сказали – духовные потребности человека – могут быть реализованы только после удовлетворения самых первичных нужд. Согласно Маслоу, после физиологических такими являются потребность в безопасности (защищенность, необходимость избавления от страха и неудач) и потребность в принадлежности и любви: принадлежность к общности, в которой тебя принимают и любят. Это вторая и третья ступени семиступенчатой пирамиды потребностей.

Хотя взгляды Маслоу не являются абсолютной истиной, любой церковнослужитель с некоторым опытом подтвердит: многие из приходящих в храмы людей ищут прежде всего духовной защиты. Им необходимо чувство причастности к некоторой идеальной общности (Небесная, а для прихожан, менее критичных по восприятию — земная Церковь), им важно быть в уверенности, что существуют доступные к исполнению средства, которые позволяют получить защиту и поддержку Небесных Сил.

Нужно, однако, признать, что верующие – это, кроме прочего, члены общества. И, согласно Маслоу, дополнительно к религиозным потребностям, они необходимо имеют такие же потребности, как и все остальные члены общества – безопасность обычной жизнедеятельности, стабильность, предсказуемость и комфорт их отношений в социуме.

Отсюда мы имеем некоторый парадокс, известный религиеведам: в стабильной, старой Европе количество прихожан заметно меньше, чем в Европе восточной, пост-коммунистической. По личным наблюдениям, во внешнем виде прихожан западноевропейских – состояние благополучия, безопасности, чем дальше на Восток – в глазах больше неустроенности и тоски. Зато в храмах – многолюднее. Возможно, восточно-европейские христиане ищут в храмах то, что их более западные собратья имеют «по умолчанию» и в чем не нуждаются?

Кроме упомянутой пирамиды, есть и другие способы представления религиозного сознания и мотивов верующих. Можно рассмотреть страхи и неприятия (фобии) – то, что верующий отторгает и чему противостоит. Например (не оценивая) – можно вспомнить кампанию против идентификационных номеров пятнадцатилетней давности. Есть и представления о том, чем нужно более всего дорожить, без чего нет христианской жизни. Возможны и разные представления об отношении к обществу и происходящем в нем – от эскапизма (ухода от проблем общества) до, наоборот, убежденности в том, что полное включение в жизнь общества есть обязанность верующего и условие настоящей религиозной жизни.

Перечислив эти способы восприятия (описания) состояния нашего религиозного сознания, опишем и, как нам представляется, некоторые основные типы, способы или сценарии реакции православного сознания на происходящее.

А. Национально-мифологически-религиозное самоопределение. Очень понятное для всех, активно живущих в координатах исторического национального и религиозного противостояния «мы-они»: русскомирные против «бандеровцев»; самые правильные православные – против разлагающего тлетворного Запада и его приспешников; истинная, настоящая Русь-Украина – против мрачной московской орды. По своей сути – это дохристианское, неоязыческое мировосприятие. Самоопределение происходит благодаря присутствию осознанного или неосознанного национального чувства, культурного воспитания, возможно – вследствие ориентации на избранных нравственных или общественных авторитетов. На выбор, конечно, может повлиять и активность многолетней мифотворческой пропаганды (например – пропаганды «Русского мира»).

Здесь есть некоторые различия «истинно-русского» от «истинно-украинского» понимания православия: первый тип восприятия может искренне считать, что московское православие – это самое-самое настоящее Православие во всей Вселенной, а остальные (в т.ч. греческое) – только его более слабый отпечаток, ибо, согласно этому представлению, московское православие – единственный решительный и могучий воин против врага рода человеческого и его последователя – демонического Запада. В то время как пафос истинно-украинского православия – отрицание и демонизирование всего московского, а отношение к Западу и инославию – весьма толерантное.

По наблюдениям автора, среди пророссийских сторонников этого типа есть как этнические русские, так и украинцы. Есть обнадеживающая тенденция – после активной, но не удавшейся пропаганды «Русского мира» горе-командой последних лет, и, конечно, самых последних русско-украинских событий, таких верующих становится заметно меньше. Но учитывать их присутствие необходимо.

Б. Благодатно-каноническое мировосприятие. Для этого типа верующих УПЦ МП национальная проблематика и соответствующая мифология не является определяющей. Определяющей есть вера в Источник благодати, без которого нет духовной жизни, а отпадение от него есть духовная смерть. Можно считать, что эта вера двадцать лет воспитывалась официальной позицией УПЦ. Согласно такой вере, самое важное – принадлежать к канонической Церкви, которая является гарантией потока благодати от Источника, при этом благодать подается исключительно через богослужение, таинства и послушание.

Если для типа А нравственное несовершенство церковных лидеров и иерархов не суть важно по сравнению с их патриотической позицией: главное – чтобы поддерживал истинно-православное Отечество (или независимость Украины) и лично лидера Православной Державы (или патриотическую украинскую власть), то верующие Б-типа могут трезво и критически относится к иерархам, их нравственному облику, но они еще не готовы личной активностью и ответственностью трудиться над изменением нравственной ситуации в Церкви (это касается как мирян, так и священников). Ведь главное – получать каноническую Благодать в каноническом богослужении – и довольно с тебя…

Близким к типу Б является та часть верующих, которая имеет более широкое понимание церковной жизни по заповедям. Есть немало достойных людей, которые помогают пожилым одиноким и детдомовцам, поддерживают воскресные школы, паломничества и христианское братолюбивое общение. Наверное, в целом такие люди, не особо активно относящиеся к происходящему за церковной оградой, напоминают традиционную позицию верующих и в советское, и еще в досоветское время. Автор не склонен чрезмерно критиковать такое мировосприятие, его разделяют многие из тех, кто искренне хочет послужить Богу и ближнему.

В. Верующие с острым чувством гражданской ответственности. По некоторым оценкам социологов, через киевский и региональные майданы за декабрь-февраль прошло около 3 млн. человек или около 10% взрослого населения страны. Это огромная цифра (речь идет о тех, кто как регулярно, так и эпизодически участвовал в акциях, поддерживал их морально или материально). Хотя имелось множество мотивов для участия в гражданских акциях (вокруг главного, пожалуй, мотива – доказать власти ее тотальную неправоту), большая часть из них – это проявление в разных формах гражданской ответственности. При том, что большинство участвовало в акциях не как верующие, проявляющие христианскую позицию, христианский долг, а как граждане, однако само активное пребывание на Майдане становилось уже христианским действием. Речь идет не только об освящении через молитву и благословение, исходящих от священнослужителей на сцене, хотя они и давали благодатную силу для последующих действий. Само чуткое слышание нужды стоящего плечом к плечу, активный ответ нужды Майдана, всего общества и исполнение ее – уже было христианским действием.

Недавно на встрече в Киеве с одним известным российским христианским деятелем (либерального направления, коих сейчас в России можно пересчитать по пальцам руки) прозвучал вопрос: совместимо ли христианство и политика? Ответ прозвучал как афоризм: именно Христос был настоящим политиком и пострадал за политику. Возможное истолкование этого парадоксального утверждения: политикой (от греческого полис – город, град ) является всякая гражд анская ответственность, готовность разделить со своим сообществом ответственность за жизнь по правде, за нравственный выбор.

Поэтому поддержка находящегося рядом собрата, приготовление и раздача пищи, устроение баррикад, стояние плечом к плечу в ожидании атаки силовиков, участие в обсуждении совместных действий и принятие их к реализации – все это было христианским действием на Майдане. Конечно, при условии конструктивной, созидающей цели (не против чего-то, а за), отсутствие агрессии и ненависти, за новую, созидаемую на христианских основаниях соборную Украину.

У апостола Павла есть один достаточно непростой образ Церкви. Он призывает истинной любовью всем возрастать во Христа, «из Которого все Тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:15-16). Если рассмотреть происходящее на Майдане в свете этих слов, то мы увидим множество примеров «созидания друг друга в любви» через множество взаимно скрепляющих связей, хотя наши действия при этом не являются, конечно, совершенными. Однако, возможно, люди находили Христа не только через внешне-обрядовые действия, а друг в друге. А разве не в этом Евангелие?

Г. Единство духа в союзе мира. Есть еще один удивительный пример в прошедших событиях, который важно отметить. Речь идет об инициативе монахов, к которой затем присоединились священники и миряне – молитвенном стоянии на ул. Грушевского, которое на некоторое время снизило противостояние. Хотя этот пример – эпизодический, важно обратить внимание на настрой стоявших и молившихся, который, на наш взгляд, очень важен для христианского делания. Речь идет о сохранении единства духа в союзе мира (Еф. 4:3). Молившиеся, насколько можно судить, были свободны от внутреннего и внешнего противостояния «мы-они», испытывали сострадание и солидарность с терпящими скорби. Очень важное христианское качество – готовность личности к присутствию духа, к возможности трезвого и независимого ответственного выбора – такого, который учитывает наличие другого, принимает другого с его инаковостью и научается пребывать вместе с ним. При всем энтузиазме гражданского единения (которые, примем во внимание, испытывали, отстаивая свои принципы, и противники Майдана), сохранение автономии личности и внутреннего мира, который благоприятствует миру другого (поддерживая в другом стремление также жить по заповедям) – важное созидательное качество христианина.

Выдающийся философ Мераб Мамардашвили (+1990), чутко слышавший нравственное состояние общества, был обеспокоен современным ему инфантилизмом общественного сознания, когда вследствие кризиса общества люди привыкли искать простые решения и перекладывать ответственность за страдания на другого (например, на власть, иноплеменников, иноверцев – Б.О .). Русская культура, Православие в целом, со скорбью отмечал он, страдают слабостью личного начала, общественных институтов. «У нас нет мыслительной традиции, чтобы самим отдавать себе ответ в своих состояниях, чтобы ясно помыслить: что же я чувствую? почему я ненавижу? почему страдаю? А когда мы неясно это понимаем, то изобретаем себе воображаемых врагов».

Способность не воспринимать других, в т.ч. и людей противоположных взглядов как врагов и по-христиански относиться к тем, кто относится к тебе как врагу (что, конечно, не означает отказа от выработанных историей способов противостоять злу) – одно из ценнейших качеств христианского сознания. Радует, что и такие люди среди нас есть.

Названные и описанные свойства мировоззрения верующих есть взгляд автора, один из возможных. Буду рад, если кому-то это принесет пользу в отношениях с миром, с другими, с Церковью.

Психоделических сеансов как бы вплетается в ткань событий материального мира. Такое динамическое взаимодействие внутреннего опыта и феноменального мира подсказывает, что каким-то образом в переплетениях психоделического процесса происходят трансценденция физических границ индивида. Детальное обсуждение и анализ этого захватывающего феномена следует оставить для дальнейших публикаций, поскольку нужно тщательно изучить подобные случаи. Здесь же достаточно будет краткого описания их общих характеристик и нескольких специфических примеров.

Причиной подъема определенных трансперсональных тем из бессознательного во время психоделических сеансов часто являются невероятные по степени своего влияния внешние события, как бы связанные весьма специфическим и значимым образом с внутренней темой. Жизнь индивида в это время становится потрясающим собранием самых необычных совпадений; он может временно попасть в мир, управляемый не простой линейной причинностью, а синхроничностью, по терминологии Карла Густава Юнга (Jung, 1960).

Бывало, что в жизни людей, которые на сеансах ЛСД-терапии приблизились к переживаниям смерти Эго, начинали нарастать различные опасные события и обстоятельства. И наоборот, они рассеивались почти магически, как только этот процесс завершался. Можно подумать, что эти люди должны по каким-то причинам пройти опыт полного уничтожения, но у них есть выбор сделать это на символическом плане, во внутреннем мире, или же столкнуться с этим в реальности.

Когда юнговский архетип всплывает в сознании индивида на сеансе психоделической терапии, его основная тема тоже может стать явной и начать развертываться в повседневности. Так, например, в то время, когда на сеансах доводится столкнуться с проблемами, относящимися к Анимусу, Аниме или Ужасной Матери, идеальные представители этих архетипических образов будут встречаться в повседневной жизни. Когда в ЛСД-сеансах главенствуют элементы коллективного и расового бессознательного или мифологические темы, связанные с какой-либо культурой, человек может чувствовать в повседневности пугающий наплыв элементов, относящихся именно к той географической или культурной области: появление членов той этнической группы, неожиданные письма или приглашения посетить ту страну, скопление актуальных для него тем в книгах, кинофильмах или в телевизионных программах, транслируемых в это время.

Другие интересные наблюдения подобного рода были сделаны в опыте прошлых воплощений. Некоторые люди под действием неожиданно испытывали яркие и сложные эпизоды из других культур и других исторических периодов, имевшие качество воспоминаний и обычно интерпретируемые как заново прожитые эпизоды из предыдущих жизней. По мере развертывания этих переживаний испытывающий обычно идентифицирует определенных лиц в их настоящей жизни в качестве важных протагонистов из кармических ситуаций. В этом случае межличностные напряжения, проблемы и конфликты с этими лицами часто узнаются и интерпретируются как прямые следствия деструктивных кармических паттернов. Повторное проживание и разрешение подобных кармических воспоминаний чаще всего у ЛСД-пациента с глубоким облегчением, освобождением от тягостных “кармических завязок”, всепоглощающим блаженством и завершенностью.

Тщательная проверка динамики межличностных структур, которые предположительно были следствиями разрешившихся кармических паттернов, часто приводит к удивительным результатам. Чувства, установки и людей, в которых индивид под действием ЛСД увидел действующих лиц его прошлых воплощений, имеют тенденцию изменяться в специфическом направлении, совпадающем с курсом событий психоделических сеансов. Важно подчеркнуть, что эти изменения происходят совершенно независимо и не могут быть объяснены в терминах общепринятого линейного понимания причинности. Причастные к ним лица могут находиться за сотни и тысячи миль во время психоделического сеанса. Эти изменения могут произойти даже в отсутствие физической коммуникации с причастными лицами. Их чувства и отношения совершенно независимо подвергаются влиянию факторов, которые никоим образом не связаны с переживаниями человека под действием ЛСД, и все же специфические изменения у них очевидно следуют общему паттерну и происходят почти в одно и то же время, с разницей в несколько минут.

Подобные случаи экстраординарной синхроничности довольно часто ассоциируются с разнообразными феноменами другого рода. Существует поразительная параллель между событиями подобного рода и основными посылками теоремы Белла в современной физике (Bell, 1966), которые мы обсудим позже. Такие наблюдения вовсе не типичны для психоделических состояний только, они встречаются в контексте юнгианского анализа, в разных формах эмпирической психотерапии, в ходе медитативной практики и во время спонтанных выбросов трансперсональных элементов в повседневное сознание.

После описания наиболее ярких наблюдений из психоделических исследований, бросающих вызов здравому смыслу и существующим научным парадигмам, интересно исследовать изменения в мировоззрении у людей, которые сами испытали перинатальные и трансперинатальные явления. Особенно интересно будет рассмотреть драматические изменения научного мировоззрения на протяжении этого столетия (об этом – в следующем разделе книги).

Пока люди под действием ЛСД сталкиваются с феноменами преимущественно биографической природы, им не приходится встречаться с серьезными концептуальными сомнениями. Однако приступая к систематическому изучению травмирующего прошлого, они чаще всего понимают, что определенные аспекты их жизни неподлинны, что это лишь слепое, автоматическое неотрегулированных привычных схем, установившихся в раннем детстве. Повторное проживание специфических травмирующих воспоминаний, лежащих в основе подобных паттернов, будет нести освобождающий эффект и позволит воспринять и четче дифференцировать взаимоотношения и ситуации, причинявшие прежде , и должным образом их отрегулировать. Типичными примерами таких ситуаций могут служить неадекватное отношение к авторитету из-за травматичного опыта с доминирующими родителями, внесение элементов соперничества между единоутробными детьми в отношения со сверстниками или искажение сексуальных взаимоотношений из-за привычек, установившихся в отношениях с родителем противоположного пола.

Формирование нач-ся на рубеже веков, в период т.н. новой драмы. Неск-ко этапов:

1. Новая драма.

2. 20-е годы (реформа драмы): Пиранделло, Брехт, О’Нил, Арто.

3. Театр абсурда.

4. Возвращение к реализму: приёмы 20-х гг. + элементы новой драмы: %Осборн.

5. Постмодернистская драма.

1. НОВАЯ ДРАМА: новая оценка личности совр.человека. Кризис ценностей европейского индив-зма, борьба действующих лиц, а в новой драме они уже не действ.лица, а вспоминающие, мыслящие, говорящие. Нерасчленённая действ-ть, как стена, стоит перед чел-ком. Поступки теряют опр-ть, нет динамики, конфликт рассеян за текстом. Нет уже ситуации катастрофы как жизн.события, катастрофы в сознании. Центр – нравственное состояние героев.

ЭКСПРЕССИОНИСТСКАЯ ДРАМА: драма состояния. Драма перестаёт быть театральной, теряет свои жанровые структуры. Кризис драмы как жанра. Театр теряет публику. Отступление от родовой природы драмы. Действ.»Здесь и сейчас» исчезает. Анализ прожитого => аналитическая драма. Статика. Разговоры героев не по сущ-ву, не по конфликту. Диалог отрывается от действия. Люди не умеют общаться, говорят не о главном или молчат. Монолог выходит на 1-ое место. -> Лирическая драма. Изменение концепции драматического героя. Драматурги ещё б.связаны с традицией 19в. Драма – осмеяние чел-ка, кот-й уже не драматический герой (не понимает, не говорит, не действует). Н.вернуть на сцену живого действуюшего чел-ка.

2. ДРАМА 20-х гг.: человек – перед лицом хаоса. Мен-ся т.зр. на чел-ка. Надо смотреть на высшие ценности, стать на внутр.т.зр. отчаяния, хаоса, принять чел-ка (сначала освободиться от готовых рецептов), установить контакт с реальной жизнью чел-ка. Поиск истины.

ПИРАНДЕЛЛО «6 ПЕРСОНАЖЕЙ В ПОИСКАХ АВТОРА». Реформа П.связана с открытием новой проблематики – отчуждение людей др. от др. Рефлексия над проблемами возможности общения, понимания. Проблематики иллюзии и реальности. Новый способ построения пр-ия. Переработан яз.драмы. Поэтологическая драма: в центре – проблематика иск-ва, актёров, автора, самой личности перс-жа. Этот приём раньше исп-ся редко. Театр обсуждает сам себя. Драматичная рефлексия над проблемой высказ-ия, понимания. Вернулось действие, острый диалог.

Немимитическая драма: театр = жизнь. Персонажи встреч-ся с актёрами. Разруш-ся рамка (4-ая стена). Зрители подним-ся на сцену. Вновь проблема границ и реальности. 2-ая сторона – аутентичность высказывания. Игровое пр-во театра, нереальной жизни. Работа с условностями => Ситуация безусловности.

БРЕХТ: много общего, хотя и отлич-ся. Задача – сменить т.зр. на чел-ка. Возрастает требов-ть к чел-ку, но она не предполагает абстрактных идеалов. Создаёт ряд новых конфликтов: театр, где демонстр-ся осознание конфликта между стереотипным представлением о жизни и реальности. Этот конфликт организует всё. % «Трёхгрошовая опера» (по мотивам оперы «Нищий»): исп-ие готовых сюжетов, сознательная рефлексия над ними. Жизнь дна, грубый язык, непристойности, хаос жизни, противоречия. Т.зр. автора немного цинична. Обнажает реальный конфикт. Принцип разъединения элементов = кубистическому. Совмещение несовместимого: мифы и жизнь, модели и реальность. Аутентичность высказыванию, проблема понимания реальности. Герой Брехта не понимает, что с ним происходит, не может осознать. Разъединение эл-тов д.приводить в отрезвляющий шок.

Бессилие от чел-ка от понимания, что нет иллюзий. Противостояние реальностей и иллюзий. Стиль пьесы текста – грубый. Но эти люди не знают др.языка. Непознанная человечность. Все бандиты, одинокие и запуганные люди. Муз.линия спектакля: агрессивность, жестокость + сентиментальность. Синкопический ритм.

Разбиение фабулы на действия. Сцены у Брехта м.менять местами. Драма отказ-ся от иллюзии воспр-ия жизни.

ЭПИЧЕСКИЙ ТЕАТР: дистанция всего ко всему. Смена т.зр.. Критика разных форм восприятия. Брехт находит новый конфликт. Принцип разъединения Эл-тов позволяет проблематизировать и жизнь, и сознание. Новая форма действия и диалога, образ драматического героя. % «Мамаша Кураж» - противоречие личности (1 из главных открытий Брехта). Разъединение эл-тов внутри сознания чел-ка.

«Добрый чеел-к…»: 2 несовместимых лица у героини: торговка лавки, бекорыстный чел-к. Чтобы быть добрым к детям, н.быть жестоким к другим, или наоборот. Выход для Брехта – в революции. Несвобода чел-ка – ист-к конфликта действия, диалога. Конфликт сил, действующих в чел-ке, связанных с обст-вами жизни, разных жизн.принципов. %Мудрость мамаши Кураж – опыт тысячелетий, но как мать она несвободна.

АМЕРИКАНСКАЯ ДРАМА: этот конфликт – основа трагедии. % Юджин O’Нил. Трагедия рока. Судьбы – неличное начало, управляющее моими поступками, сознанием. Конфликт столкновения внеличных сил в сознании героев. Отчасти как трагедия рока строится «Любовь под вязами». Вязы – воплощение могучих природных сил, владеющих чел-ком (как и ферма: тоже владеет чел-ком). Угнетающая сила живёт и в персонажах. Конфликт пьесы – столкновение 2-х начал: отца (природный, инстинкт собств-ти) и сына (чувственный инстинкт). Они марионетки. Силы, кот-ые ими владеют, действуют механически. Сильная любовная страсть, тёмная энергия инстинкта. Признание вины освобождает. Это акт любви. Всё потеряно. Стремиться некуда. Через признание в любви – освобождение души. Свобода несвободы чел-ка (ист-к драмы). Конфликты как таковые не решаются.

Нем.драматург Т.Уильямс : мораль коварна, как и голос плоти. Чел-ку остаётся только бежать от суда морали, от своих плотских желаний. «Трамвай желания»: попытки чел-ка спастись от власти сил. Прояснения не происходит. Ещё больший трагизм (классич. Трагедия вела к пониманию, к суду над собой). Тема американской мечты: власть над чел-ком, которой он не м.противостоять. Мечта – тирания, угнетает чел-ка, толкает его на не свойственные ему поступки. «Стеклянный зверинец»: стремление к счастью – убийственная сила человека. Чел-к боится реальности. «Теория пластического театра» (метод англиканской драмы: о роди цвета, света, музыки, жеста, о невербальных ср-вах создания спектакля) Для раскрытия сущности конфликта н.сценические средства.

60-70-е гг.: власть безличного начала предстаёт в своих последствиях, ведущих к опустошению чел-ого сознания. Тв-во Арто : великий реформатор театра 20в. Проект нового театра. Истоки – идеи авангарда, сюрреализма. Оказал влияние языком своих текстов. Создавал сильные метафоричные идеи, кот-ые м.б. воспринять по-разному. С 60-х гг. его идеи оказ-ли воздействие. Концепция взрыва трад.театр.форм. Арто часто сравн.с Ницше (близок к радикализму). Театр д. потрясти сознание зрителя, вывести на поверхность власть эмоций в жизни, извлечь потаённые силы хаоса.
Статьи: «Театр и жестокость», «Театр и Чума». Болезнь – следствие внутр.скрытого психолог.напряжения. Экзальтированность чувств в СВ действ-но была. Сравнение театра с этой болезнью. Театр берёт жесты и доводит их до крайности. Огромное значение придаётся невербальному.